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Fr. C. Juan Fco.

«No se preocupe, la ciudad es segura, la comunidad lo protege. Si alguno se da cuenta que pasa algo, toda la comunidad lo sabe.»

Contestó Salvador, nuestro guía local en nuestro mas reciente viaje a Oaxaca cuando alguien del grupo preguntó sobre la seguridad del estado.

Salvador siguió compartiendo sobre la comunidad donde el vive, sobre sus costumbres y tradiciones. Esas costumbres y tradiciones son tan importantes que rigen a sus propias comunidades.

No soy abogado ni político para opinar sobre la pertenencia y lo adecuado de ese tipo de gobierno mas al escuchar lo que él nos iba relatando sobre sus costumbres, en especial las relacionadas con la comunidad, mi cabeza me llevó a entender un tema que me ha intrigado mucho los últimos años.

Al escuchar hablar sobre la comunidad entendí lo que Bert Hellinger, creador de las constelaciones familiares hizo con sus observaciones iniciales en las comunidades africanas de donde salió la técnica que con el paso del tiempo llamó, Contelaciones Familiares.

Hoy, si me permites quiero compartir ese aprendizaje contigo.

Hellinger indagó sobre ese «ente» que se denomina como «comunidad» y que en un aspecto mas pequeño e individual podemos identifico que ocurre con una comunidad mas pequeña, la familia y que con el paso del tiempo se le llamó en sistémica «clan familiar».

Empecemos definiendo que es una comunidad.

Comunidad

Grupo de individuos que comparten algo común o cualidad común que se extiende a varios. Y que en el argot de la New Age se ha ahora traducido como una Comun- Unión.

Me gusta la conceptualización moderna que muchos hacen sobre comunidad, una común unión, estar unidos por un objetivo en común, así que déjame que lo tome como base para lo que te narro.

Importancia de la comunidad

«Es difícil que alguien ajeno a la comunidad pueda comprar una tierra de los magníficos cerros que hay dentro de las regiones serranas de ese estado, casi imposible diría yo.»

Respondió cuando uno de los turistas le expresó su interés en comprar un pedazo de tierra en esas regiones serranas de Oaxaca.

«Necesitarían conocerlo, explicar el motivo por el cual usted quiere comprar un pedazo de tierra por acá y lo tendría que deliberar el consejo.»

Una tontería para la visión capitalista actual que impera en las ciudades, mas no es una tontería para ellos.

La razón para considerarlo así es porque esas tierras pertenecen a la comunidad, son tierras que han pertenecido ancestralmente y sobre todo porque ellos son parte de esa tierra y la tierra es parte de ellos.

Es como si existiera un lazo de unión invisible entre la tierra y los pobladores.

¿No me crees?

Déjame darte otro ejemplo y lo aprendí cuando visitamos el milenario árbol del Tule.

Esta simbiosis es un reflejo de la existencia de un «espíritu colectivo» que hace que los humanos de la comunidad y el árbol, y otros elementos de la naturaleza formen son un solo cuerpo.

Un concepto que hemos perdido en este mundo moderno y gentrificado donde las cosas son desechables y lo material va por encima de la naturaleza, nos separamos de ella, y con ello nos separamos de lo que somos y nos rige.

Debo de aclarar que cuando ellos hablan de comunidad no hablan solo de la interacción con el medio ambiente sino también a las interacciones que ellos mismos tienen como humanos.

El espíritu de la comunidad se expresa simplemente como «apoyar y ayudarse los unos a los otros» ya sea trabajando juntos, cuidándose o apoyándose en las fiestas y las tragedias como lo expresó otro guía mas anciano.

« Cuando las chozas estaban hechas de este material – refiriéndose a algo similar al carrizo- era fácil que se quemaran sino teníamos cuidado. Varias veces pasó, cuando eso ocurría, todos apoyábamos, algunos llevaban madera, otros llevaban ramas, otros cosas para comer, en dos días estaba levantada de nuevo la casa».

Eso demuestra como existe un sentimiento superior a la individualidad que hace que todos los miembros de la comunidad estén integrados y por ende protegidos.

En la comunidad solo por haber nacido en ese grupo, eres parte de ella y tendrás por ende el derecho se estar acompañado, protegido, educado, soportado y enseñarte a ganar la vida como ellos lo hacen.

Cuando las comunidades se han diversificado y la comunidad se dispersa en medio de una jungla de asfalto como son las ciudades, pareciera que esa común unidad se pierde, sin embargo el núcleo básico de la misma persiste y ese es la familia.

Ella cumple la misma función protección, apoyo, sostén solo por haber nacido ahí.

Hellinger entendió la importancia de formar parte del grupo y elabora lo que denomina como «orden de pertenencia o la primer orden del amor:

«Todos los miembros del sistema familiar tienen derecho a pertenecer y a no ser excluidos».

Todos tenemos derecho a pertenecer, sin embargo…

¿Y qué pasa si la comunidad, familia te echa?

Como en la familia, en la comunidad el que te echen de ella es complicado, mas no imposible me parece que antes vendría una pregunta y es;

¿Qué ocurre cuando mis acciones van en contra de la comunidad o de la familia?

¿Qué ocurre sino quiero hacer lo que la comunidad dice?

Simple, se te castiga, o si el delito es muy importante, se te expulsa de la misma, situación que en épocas antiguas se llamaba «castigo del «destierro».

A pesar de que esto hoy, en un mundo globalizado esto no parezca terrible, en el pasado si lo era.

El destierro era un castigo cruel que separaba al individuo de su tierra, de su espacio, de su herencia.

¿La repercusión física?

Perder la protección del clan que en ocasiones pudo significar muerte física.

Mas antes de algo tan extremo los «delitos menores» llevaban como consecuencia segregación y esta podía ser debida a un evento que haya sido en contra de la comunidad y fuera mal visto o bien, un evento que nadie lo conociera solamente la propia persona.

El castigo a esos pequeños delitos en la medicina tradicional mesoamericana se llama «enfermedad del susto» o simplemente «estár espantado».

El resultado de ella era el mismo; malestares físicos sin explicación, cansancio, fatiga y si el estado se prolonga lleva a la muerte.

Hellinger entendió al igual que las comunidades que los miembros de la familia tienen el derecho a la protección, a la fuerza y a ser parte de lo que son y que en ocasiones la propia familia puede castigar o «exiliar» a uno de sus miembros.

Para todos aquellos que siguen lo que dicta la familia, Hellinger les llamó la buena conciencia y que rompen con lo que el clan dice son «mala conciencia».

Encontró también que la buena conciencia se premia con la pertenencia y el costo es hacer lo que los demás hacen.

La mala conciencia se castiga, el castigo mas cruel es excluirlo de la familia, sin embargo, muchas ocasiones, la mala conciencia es aquella que rompe con patrones obsoletos que antes protegieron al clan pero que ahora lo dañan.

Hellinger decía que cuando existe algún excluido, el sistema compensa su exclusión y en constelaciones, se dice que alguien mas del clan, por medio de una intrincación con ese excluido, tomará o expresará un síntoma hasta que se haya reintegrado a ese miembro.

¿Cómo se excluye a alguien?

Es momento para pensar en aquellos de nuestras propias familias.

¿Será que en tu familia haya familiares de los que no quierashablar?

¿Existen aquellos que no son bien recibidos? ¿Algunos que es mejor decir que no existieron?

Incluso me pregunto si ¿Alguna vez has dicho?;

«Para mi has muerto.»

Solo por ser parte de la familia, ellos tambien tienen el derecho de pertenecer.

Nadie puede excluir a nadie porque el derecho de pertenecencia proviene de la propia vida, y nadie es dueño de la vida.

Manifestamos vida, fluimos con la vida, mas no somos vida.

La vida proviene de Dios, por lo que la pertenencia es un derecho divino.

Por ello el «sistema familiar» siempre busca atraer de nuevo a sus miembros y si no resolvemos una exclusión entonces el sistema familiar lo hará haciendo uso de otros miembros hasta que todos se reintegren.

El espíritu de la comunidad

Parece entonces que cuando te platico sobre «la comunidad» pareciera que estoy hablando de un ente con existencia propia.

En realidad es que creo que si es así, y que ese ente se forma por todos y cada uno de los que habitan en esas zonas y se siente parte de la comunidad.

Me parece que Hellinger también lo entendió así y desde el ámbito de la familia lo llamó «El alma familiar», un campo morfogénico que une, da identidad y mantiene y sostiene los patrones de ese clan familiar en específico.

Desde una perspectiva psicológica se podría llamar como «la mente colectiva» o «el alma colectiva» que conecta a todos los miembros les otorga las características propias del clan y se asegura que nadie sea excluido.

Es una fuera mayor intangible, no palpable que tiene un objetivo único y es la supervivencia del clan, y por ende su propia supervivencia.

A nivel comunitario es la supervivencia de la comunidad, incluido el medio ambiente. En la familia, la supervivencia de familia.

La supervivencia del grupo es importante no cada miembro como individuo, sino como colectivo, la «familia» debe de prevalecer, es por eso que siempre se compensa por eso siempre busca su equilibrio, algo que en la biología se llama homeóstasis.

A nivel comunitario, los abuelos lo entendieron bien; Todo lo que tomemos de la naturaleza, debemos de reintegrarlo, debemos de compensar. Si ellos tomaban un animal o una planta para comer, sabían que al final lo reintegrarían con su propio cuerpo que formaría parte del ciclo.

Es por ello que los antiguos tomaban solo lo que necesitaban de la naturaleza, nada mas, y de esa forma mantenían el equilibrio con el medio. Sin embargo la historia nos ha demostrado lo que ocurre cuando se toma mas de lo que se le regresa. Empiezan los desequilibrios y con ello la extinción de civilizaciones.

Ejemplos de ello los encontramos en la arqueología mesoamericana en Montealbán, Teotihuacán, Uxmal.

Grandes ciudades que cayeron y se abandonan no a causa de la guerra sino porque los recursos naturales se agotaron, se tomó mas de la naturaleza de lo que fueron capaces de regresarle.

De la comunidad a la familia, orden de dar y recibir.

A nivel familiar este mismo fenómeno se manifiesta. La familia también es un sistema que debe de estar equilibrado y en balance para poder subsistir.

Cuando alguien toma mas de lo que aporta, sobre todo en las parejas la relación se descompensa.

Hellinger decía que existen jerarquias entre la familia, en una misma jerarquía como la pareja que forma la familia debe de existir un equilibrio entre lo que un miembro y otro da, cuando alguien da de más se queda vacio e incompleto, cuando uno recibe de mas, ocasiona resentimiento, el resultado final, desequilibrio y quiebre

Siempre debe de existir un equilibrio entre el dar y el recibir.

Cuando eso no se da, incluido con ello la exclusión de un miembro, el «espíritu» de la familia compensará lo que ocurre usando para ello a otro miembro de la familia.

Orden y pertenencia

Salvador, nuestro guía local nos contó otra tradiciones del pueblo:

«Los padrinos son importantes para la comunidad, ser padrino es un verdadero compromiso. En especial los padrinos de «pila» – los de bautizo- ya que sobre ellos recae hacer la boda del ahijado cuando sea su momento y en las bodas se gasta mucho dinero, son bodas de mínimo 300 personas.

Si tenemos la mala suerte que los padrinos de boda mueran, entonces llegando el momento se tiene que buscar otro padrino, como me pasó a mi. Mis padrinos murieron y cuando busqué otros padrinos, mi abuelo y mi papá fueron a hablar con él para que aceptara ser mi padrino. Es un compromiso muy fuerte, pero pues sabemos que cuando nos toca ser padrinos luego también alguien mas lo hará por nosotros en la comunidad».

Durante nuestro viaje me tocó ver varias ceremonias «curiosas» en los templos de las comunidades.

En una ocasión presencié dentro de una iglesias una «novena» de un difunto, lo curioso para mi fue que bajo la imagen de la virgen de Guadalupe, una anciana realizaba limpias con veladoras y hierbas a las mujeres que acudían a la ceremonia.

En un templo católico se realizaban limpias bajo los pies del altar, sin duda un sincretismo importante y heredado de las tradiciones indígenas y católicas. De la misma forma ese evento fue relevante porque quien lo estaba realizando era la anciana de la familia, la mujer de tradición. No era una joven ni una mujer de mediana edad, era la anciana, la reverenciada por ser la mujer medicina.

Eso me llevó a considerar la forma en la que en esas comunidades tradicionales aun se venera a los ancianos.

Compartió otro de los guías que en los pueblos son dirigidos por el consejo el pueblo, y que para poder llegar a ese puesto tenían que ir haciendo méritos, ir pasando por los distintos puestos y que el estar en esos puestos era un «deber» del escogido, que no se le pagaba por ello, sino que tenía que hacer su «servicio» a la comunidad.

Obviamente queda implícito que para poder ir teniendo puestos mas altos en el consejo tiene que haber como requisito indispensable, que la edad que se vaya incrementando progresivamente.

En su plática Salvador siguió relatando:

«Es importante respetar a los abuelos y a los papás. No podemos echar cerveza frente a los abuelos, tenemos que salirnos de donde están ellos para que no nos vean, es falta de respeto».

Podría pensarse que es una costumbre vieja, sobre todo en esta sociedad hedonista que premia la belleza y la juventud y desdeña las canas y las arrugas, en esta sociedad donde parece que la verdad la tienen los jóvenes acusando de obsoleto y retrograda el pensamiento de los demás, en esas sociedades se respeta y venera a los ancianos.

¿La razón de ello? Puede haber varias dependiendo del contexto de donde se explique, sin embargo desde el concepto biológico, que considero el mas sencillo, es simple, los ancianos son los procreadores de las generaciones nuevas, sin ellos, simplemente la vida no existiría y porque ellos tienen la sabiduría que solo da el paso del tiempo.

«Sabia virtud de conocer el tiempo, a tiempo amar y desamar a tiempo»

Dice la canción.

Un chavo no puede dominar un oficio sino no ha practicado antes y en los pueblos, como en las antiguas cofradías, quien enseñaba como hacerlo eran los ancianos, los maestros.

Los que han experimentado y sobrevivido las experiencias, son ellos, los venerables. Esa es la razón por la cual los respetan.

Hellinger también entendió que en una comunidad siempre existe un orden y una jerarquía, y que esas cualidades no se ganan por dinero ni por estatus, menos por votación, se ganan por merecimiento, y en la misma forma el clan familiar también lo hace.

En base a esa premisa estableció otro orden del amor que dice;

«Quienes llegaron antes tienen prioridad sobre los que llegaron después».

En la vida cotidiana esto se entiende bien. Cada uno de nosotros tenemos un lugar, un lugar que nos pertenece y que es nuestro por derecho.

Los abuelos tienen jerarquía superior que los hijos, y los hijos superior a los nietos. Cada hijo de una familia tiene un lugar que solo él y nadie mas debe de ocupar, la primer pareja viene sobre la segunda, etc.

Cuando rompemos ese orden el equilibrio se altera y empiezan a haber alteraciones en las dinámicas de la familia, por ejemplo:

Cuando los hijos se sienten superiores a los padres y toman el lugar de ellos, entonces el equilibrio se rompe y ocasiona alteraciones en los patrones familiares.

En el trabajo cuando el líder no toma su rol y lo cede a los operativos, la empresa no puede ser adecuadamente dirigida.

Es así el orden y la jerarquía. Todo necesita un orden el orden de la propia vida, de la naturaleza. Cada uno en su lugar y su sitio.

Significa con ello que ¿Debemos de estar siempre de acuerdo con las cosas que hacen los mayores a pesar que nos hagan daño?

No. Podemos elegir aquello que deseamos, mas siempre respetando el lugar de cada uno de los que nos han precedido.

El espíritu vivo

Mucho tiempo he estado estudiando constelaciones y entendiendo empíricamente la utilidad de ellas, la verdad que subyace en ellas, mas ahora ya lo puedo ver con claridad y con ejemplos vivos.

A pesar de que la modernidad nos haya disfrazado y muchas ocasiones hecho olvidar esa parte ancestral que tenemos, la realidad es que nuestro inconsciente colectivo y esas relaciones invisibles que nos unen están presentes y son una fuerza viva que nos influye.

Hemos olvidado como vivir en armonía con la naturaleza, hemos olvidado que nuestra pertenencia a un clan, a una común-unidad sigue rigiendo nuestra vida, sin embargo, el hecho que nosotros hayamos olvidado no significa que ello haya desaparecido.

Su fuerza, su instinto sigue vivo y presente, y aunque no lo escuchemos no significa que no nos altere. Al contrario, esa sordera selectiva a él es lo que nos mueve y nos hace regresar a la fuente a través de desórdenes físicos y mentales que nos vuelven a regresar a la premisa esotérica que «la ley se cumple» a pesar de que no sepamos que existe.

Conclusión

Me ha quedado muy claro de donde vienen las teorías de Hellinger y sobre todo la fuerza presente de esas interacciones invisibles que siguen gobernando nuestra vida.

Sin embargo, mi experiencia es tan solo una pequeña parte, deseo que haya creado duda en ti y el deseo de poder encontrar mas sobre este fascinante tema.

Dime, ¿Qué opinas?

Te invitamos al taller para Constelar el día 08 de marzo en ArmonyCo.